Violencia Política y lo que los Cristianos No Deben Olvidar sobre los Asesinatos Hortman
Dos cadenas perpetuas. Consecutivas. Sin posibilidad de retorno a una vida ordinaria para el hombre que mató a Melissa y Mark Hortman — una legisladora de Minnesota y su esposo, arrebatados no en algún lejano campo de batalla, sino en el país al que sirvieron y llamaron hogar.
El nombre de Vance Boelter quedará absorbido en la larga y sombría lista de violencia política en América. El ciclo de noticias seguirá adelante. Las redes sociales encontrarán una nueva indignación. Y en algún lugar, en silencio, dos familias cargarán con un duelo que ningún veredicto podrá cerrar.
La iglesia no debe seguir adelante con tanta prisa.
Esto no es, en primer lugar, una historia política. Es una historia humana. Y en su centro hay dos portadores de la imagen de Dios — un esposo y una esposa — que ya no están. Sean cuales sean tus convicciones políticas, esa verdad exige una respuesta de todo seguidor de Jesucristo.
El Duelo como Obligación Cristiana, No como Opción Sentimental
Nos hemos vuelto muy hábiles para consumir la tragedia. La deslizamos en la pantalla. Formamos una opinión al respecto. Quizás compartimos algo sobre ella. Lo que rara vez hacemos es detenernos a llorar.
El apóstol Pablo escribe a los romanos con un mandato tan sencillo que casi ofende nuestros complejos instintos políticos: "Llorad con los que lloran." No llorar con quienes comparten tus convicciones políticas. No guardar luto de manera selectiva según si estabas de acuerdo con la cosmovisión de la víctima. Llorar. Sin más.
Romanos 12:15 no incluye un asterisco partidista. Es un llamado incondicional a la humanidad compartida — y la iglesia que lo ignora en nombre de la conveniencia política ya ha cedido algo sagrado.
Melissa y Mark Hortman no eran abstracciones. Eran un matrimonio. La hija de alguien. El hijo de alguien. Una vida construida juntos, truncada por una violencia enraizada en un odio que no tiene cabida en ninguna civilización que se precie de serlo, y mucho menos en ninguna iglesia que afirme seguir a Cristo.
Si el pueblo de Dios no puede guiar a la nación en un duelo genuino y transpartidista, ¿quién lo hará? Los medios convertirán la tragedia en narrativa. Los políticos la usarán para ganar puntos. La iglesia tiene una tarea completamente distinta: modelar lo que significa ver a los seres humanos como seres humanos, ante todo.
El Mandato Difícil — Orar por Quienes Hacen Daño
Aquí es donde el cristianismo se vuelve genuinamente contracultural. No contracultural de manera superficial, como a veces nos gusta representarlo. Sino contracultural de forma incómoda y costosa.
Jesús, en el Sermón del Monte, no sugiere orar por los enemigos. Lo manda. "Amad a vuestros enemigos y orad por los que os persiguen." Mateo 5:44 no fue escrito para un mundo donde los enemigos fueran corteses ni donde la persecución fuera metafórica. Fue escrito en un mundo de ocupación romana, ejecuciones públicas y violencia política muy real.
Ese mandato cae de manera diferente cuando se dirige a alguien como Vance Boelter — un hombre que llevó a cabo un acto calculado de violencia letal contra una servidora pública y su esposo. El instinto de todo corazón recto es la indignación, no la oración. Y la indignación ante un asesinato inocente no está mal. Las Escrituras nunca nos piden que seamos emocionalmente deshonestos.
Pero Jesús pide algo más difícil que la indignación. Nos pide que llevemos el alma incluso del perpetrador ante el trono de Dios. No para excusar. No para minimizar. No para pasar por alto la justicia. Sino para reconocer que incluso el ser humano más quebrantado sigue siendo un alma con un destino eterno — y que la intercesión, no la indiferencia, es la postura del redimido.
Esto no es debilidad. Es lo más radical que un cristiano puede hacer en una cultura entrenada para odiar a sus enemigos con plena confianza teológica.
El Papel de la Iglesia cuando una Nación se Fractura
América está cansada. Más que eso, está asustada. La violencia política — ya sea amenazada o ejercida — no surge del vacío. Surge de un suelo que ha sido cultivado durante años: lenguaje deshumanizador, desprecio tribal, la lenta erosión de todo sentido compartido de vida en común.
La iglesia no creó toda esa erosión. Pero ha contribuido a ella más de lo que solemos admitir. Cuando los cristianos hablan de sus adversarios políticos con desprecio en lugar de convicción; cuando compartimos contenido diseñado para inflamar en vez de informar; cuando amamos más a nuestra tribu que a nuestro prójimo — añadimos a la fractura.
Los asesinatos de Melissa y Mark Hortman son un extremo grotesco. Pero los extremos crecen de algún lugar. Y la iglesia debe ser honesta acerca de lo que ha sembrado en el suelo político de su propia congregación.
El papel de la iglesia no es ser políticamente neutral de una manera cobarde, de no decir nada. Las Escrituras tienen palabras claras sobre la justicia, sobre la santidad de la vida humana, sobre la responsabilidad de las autoridades gobernantes y sobre las obligaciones morales de los ciudadanos. Podemos y debemos decir esas cosas con claridad.
Pero la claridad es distinta de la crueldad. La convicción es distinta del desprecio. Y la iglesia que conoce esa diferencia es la iglesia que puede genuinamente hablar sanidad a una nación dividida — porque primero ha practicado esa sanidad entre su propio pueblo.
Justicia, Misericordia y la Larga Obra de la Paz
Dos cadenas perpetuas consecutivas representan la conclusión formal de un proceso legal. Los tribunales hacen lo que los tribunales hacen: sopesan la evidencia, dictan veredictos y asignan consecuencias. El sistema de justicia ha hablado.
Pero la justicia legal no es lo mismo que la sanidad comunitaria. Una sentencia no llora la pérdida. Un veredicto no reconstruye la confianza. Ningún fallo desde un estrado aborda la enfermedad espiritual subyacente que lleva a los seres humanos a estar dispuestos a matar a otros seres humanos por un desacuerdo político.
Esa obra — la más larga, más ardua, menos visible — pertenece al pueblo de Dios.
Ocurre cuando un pastor predica sobre el Imago Dei y lo hace con implicaciones políticas, no solo teológicas. Ocurre cuando una congregación elige orar por los funcionarios electos por los que no votó, no a regañadientes sino genuinamente. Ocurre cuando los cristianos se niegan a compartir contenido que reduce a los adversarios políticos a algo menos que humano. Ocurre una decisión a la vez, en diez mil momentos ordinarios, a lo largo de miles de iglesias locales que nadie está cubriendo en el noticiero nocturno.
Miqueas 6:8 no ha sido derogado. Seguimos llamados a practicar la justicia, amar la misericordia y caminar humildemente. No a representar esas cosas en plataformas. Sino a hacerlas de verdad — en nuestros hogares, nuestros espacios digitales, nuestros bancos y nuestro testimonio público.
Una Palabra para los que Lloran y los que Están Agotados
Si estás leyendo esto y estás exhausto por el estado de la vida pública — por la violencia, por el ruido, por la sensación de que algo fundamental se está rompiendo — no estás equivocado al sentir eso. Las cosas se están rompiendo. Y el duelo por ello es apropiado.
Pero la desesperación no es la última palabra disponible para un pueblo que cree en la resurrección. El mismo Dios que resucitó a Cristo de entre los muertos no se sorprende con ningún titular. No está retorciéndose las manos. No ha sido superado por la maldad humana, por muy descarada que sea.
Esto no significa que nos sentemos pasivamente. Significa que actuamos desde un lugar de arraigo y no de pánico. Lloramos profundamente, oramos honestamente, hablamos con verdad y amamos sin descanso — porque servimos al Único que ya ha declarado el desenlace final.
La familia Hortman merece nuestras oraciones genuinas. Las comunidades sacudidas por la violencia política merecen la presencia firme y valiente de la iglesia. Y un mundo que observa merece ver cómo es cuando personas que discrepan en casi todo se niegan a tratarse como enemigos.
Ese testimonio — silencioso, costoso, constante — puede ser lo más poderoso que la iglesia ofrece en este momento. No una declaración. No un hashtag. Una vida. Una comunidad. Una manera diferente de ser humanos juntos.
Ese es el llamado. Siempre ha sido el llamado. Simplemente debemos responderlo de nuevo, hoy, frente a esto.