El Pacto Migratorio de la UE y la Obligación Cristiana hacia el Extranjero
Hay una pregunta que lleva años presionando silenciosamente la conciencia de la Iglesia occidental. Ahora se abre paso a la fuerza. El pacto migratorio de la Unión Europea —acogido con prudente esperanza por organismos internacionales de referencia como la OIM y el ACNUR como un paso significativo hacia sistemas de asilo más justos y una migración mejor gestionada— ha reavivado un debate que no es meramente político. Es profundamente moral. Es, en su raíz misma, teológico.
Las fronteras son reales. La soberanía es real. Y sin embargo — también lo es el rostro del niño que cruza una frontera solo.
Para los seguidores de Cristo, esta no es ante todo una cuestión de política. Es una cuestión de discipulado. Antes de ser un asunto legislativo, es un asunto del alma.
Lo Que Dice Realmente la Escritura sobre los Desplazados
El testimonio bíblico sobre el desplazamiento no es escaso. Es abrumador. El pueblo de Dios fue él mismo refugiado. Abraham lo dejó todo por mandato divino sin tener un destino fijo. La familia de Jacob huyó del hambre hacia Egipto. Moisés condujo durante cuarenta años por el desierto a una nación entera de peregrinos sin patria. La sagrada familia —María, José y el niño Jesús— huyó de la violencia política a un país extranjero para escapar de la masacre.
La Ley de Moisés fue precisa y deliberada en lo que respecta al extranjero. «Cuando el extranjero resida entre vosotros en vuestra tierra, no lo oprimiréis. Como a un natural de vosotros tendréis al extranjero que resida entre vosotros» (Levítico 19:33–34). No era una sugerencia dirigida a los espiritualmente avanzados. Era un mandamiento promulgado para toda la comunidad del pueblo de Dios.
«Como a un natural de vosotros tendréis al extranjero que resida entre vosotros, y lo amarás como a ti mismo; porque extranjeros fuisteis en la tierra de Egipto. Yo soy el SEÑOR vuestro Dios.» — Levítico 19:34
El propio Jesús elevó aún más las consecuencias. En la parábola de las ovejas y los cabritos —uno de los pasajes más solemnes de todos los Evangelios— el Rey se identifica con el extranjero. «Fui forastero, y me recogisteis.» La pregunta que se plantea a cada generación de creyentes no es si esto resulta incómodo. La pregunta es si sabremos responderla.
El Pacto de la UE: Esperanza y Preguntas Difíciles
Los organismos internacionales que trabajan directamente en el ámbito de la migración han expresado una cautelosa esperanza respecto al nuevo marco de la UE. La promesa central del pacto es una distribución más equitativa de responsabilidades entre los estados miembros y la mejora de los estándares dentro de los sistemas de procesamiento de solicitudes de asilo. Quienes trabajan más de cerca con las poblaciones desplazadas —incluidos los menores que viajan sin familia ni protección legal— han documentado desde hace tiempo el coste del mal funcionamiento de los sistemas actuales: incertidumbre prolongada, limbo jurídico y la vulnerabilidad particular de los menores que quedan sin la debida representación ni supervisión.
Iniciativas como el curso de formación para aspirantes a mentores que organiza Defense for Children en Génova durante el mes de junio representan el tipo de respuesta cercana y a escala humana que llena el vacío entre la aspiración política y la realidad vivida. El impulso que anima ese trabajo —formar adultos que acompañen a niños no acompañados a través de un terreno jurídico y social complejo— es antiguo. Es, en rigor, profundamente hebraico. El concepto bíblico del go'el, el redentor o pariente cercano, designa a quien se adentra en la vulnerabilidad ajena y se interpone entre el desvalido y el daño. Eso es exactamente lo que hace un mentor.
El pacto plantea preguntas difíciles que ningún texto legislativo puede resolver del todo. ¿Puede un sistema burocrático, por bien diseñado que esté, honrar la dignidad de cada persona que llega a una frontera necesitada de ayuda? ¿Qué ocurre con los niños que caen entre las grietas del sistema —y siempre hay grietas—? ¿Quién habla por ellos cuando el sistema es lento, está desbordado o se muestra indiferente?
Fronteras, Personas y la Pregunta que No Puede Eludirse
Una pregunta moral de filo cortante ha surgido de quienes trabajan con menores desplazados: ¿importan más las fronteras que las personas? La formulación es provocadora —deliberadamente—. Pero bajo esa provocación late una tensión genuina y urgente con la que la teología política cristiana ha lidiado durante siglos.
La Iglesia nunca ha sido anarquista en materia de fronteras. El orden, la gobernanza y la protección de la vida común de una sociedad son bienes legítimos. El apóstol Pablo afirma en Romanos 13 que las autoridades gobernantes cumplen un propósito real en el ordenamiento divino del mundo. El concepto agustiniano de la ciudad terrena —imperfecta, provisional, pero necesaria— ofrece a los cristianos un marco para comprometerse con las estructuras políticas reales sin idolatrarlas ni demonizarlas.
Pero la misma tradición que honra el gobierno ordenado siempre ha insistido en que la autoridad del Estado no es absoluta. Existe una ley por encima de la ley de las naciones. Cuando los mandatos del César entran en conflicto con los mandatos de Cristo, la Iglesia tiene una historia larga y costosa de elegir a Cristo. El Imperio romano no pudo hacer que los cristianos abandonasen a los pobres. Los príncipes medievales no pudieron lograr que la Iglesia cerrase sus puertas a quienes huían de la violencia. Los mandamientos no cambiaron por el mero hecho de volverse incómodos.
Esto no resuelve los debates de política pública sobre cuántas personas puede acoger una nación, a qué ritmo, con qué infraestructura. Esas son discusiones prudenciales legítimas. Los cristianos pueden sostener posiciones diferentes sobre los mecanismos de la política migratoria y compartir al mismo tiempo la misma visión de la dignidad humana. Pero lo que el cristiano no puede hacer —lo que la Escritura no permite— es dejar de ver en la persona al otro lado de la frontera a alguien que porta la imagen de Dios.
Los Niños en el Centro
Entre todas las personas desplazadas, el caso moral más urgente concierne a los niños. Los menores que llegan a las fronteras sin acompañamiento —sin padres, sin tutores, sin representación legal— ocupan la posición más vulnerable dentro de cualquier sistema migratorio. No pueden abogar por sí mismos. No pueden navegar procedimientos de asilo complejos. Dependen enteramente de la disposición de los adultos —sean funcionarios estatales, defensores jurídicos o voluntarios— a tratar sus vidas como algo precioso.
La tradición profética de la Escritura vuelve una y otra vez al huérfano como piedra de toque de la seriedad moral de una sociedad. «Defended al débil y al huérfano; haced justicia al afligido y al menesteroso» (Salmo 82:3). La presencia de menores migrantes no acompañados en Europa no es, en el fondo, un desafío logístico. Es un examen moral. Revelará lo que realmente creemos sobre el valor humano cuando ese valor humano no tiene poder político que lo respalde.
Las comunidades cristianas de toda Europa —iglesias locales, órdenes religiosas, ONG de inspiración cristiana— han sido históricamente de las primeras en responder exactamente a este tipo de necesidad. No porque sean ingenuas ante las complejidades de la migración. Sino porque están formadas por una historia en la que el propio Dios entró en el mundo como un niño vulnerable en un territorio ocupado, y su familia se convirtió en refugiada antes de que él pudiera caminar.
Qué Aspecto Tiene la Fidelidad Hoy
El pacto migratorio de la UE será debatido, enmendado, elogiado y criticado por gobiernos y analistas durante años. Esa conversación importa, y los cristianos deben participar en ella con hondura —aportando profundidad teológica, memoria histórica y compasión genuina al espacio público sin reducir la fe a un programa político.
Pero mientras el debate político continúa, hay personas llegando a las fronteras ahora mismo. Hay niños siendo procesados por los sistemas ahora mismo. Hay mentores formándose en ciudades como Génova ahora mismo, preparándose para sentarse junto a un joven asustado y decirle: no estás solo en esto.
La Iglesia no tiene que esperar a que haya una política perfecta para actuar con fidelidad plena. Nunca lo ha hecho. El mandamiento de amar al extranjero no está condicionado a que el extranjero llegue por los canales aprobados. El mandamiento es más antiguo que cualquier Estado-nación. Está inscrito en la identidad de alianza del pueblo de Dios.
«No os olvidéis de la hospitalidad, porque por ella algunos, sin saberlo, hospedaron ángeles.» — Hebreos 13:2
¿Importan las fronteras? Sí. ¿Importan más las personas? También sí. Sostener esa tensión con fidelidad —sin disolverla en eslóganes fáciles en ninguna dirección— es parte de lo que significa pensar cristianamente sobre el mundo. Es difícil. Tiene un coste. Es exactamente el tipo de dificultad que el Evangelio nunca se propuso eliminar, sino iluminar.
La pregunta no es si la Iglesia se verá incomodada por la crisis mundial de desplazamiento. Lo estará. La pregunta es si, llegada esa incomodidad, recordará en la historia de quién está viviendo.