Guerra en Ucrania: La responsabilidad moral cristiana que las naciones no pueden ignorar
La guerra continúa su marcha implacable. Los diplomáticos se reúnen en salones de mármol. Se emiten comunicados. Se proponen marcos de negociación. Y en algún lugar del este de Ucrania, otra familia entierra a otro hijo. Este es el ritmo brutal de los conflictos prolongados: la maquinaria lenta y destructora del ajedrez geopolítico que se juega al precio de almas humanas hechas a imagen de Dios.
Cuando el Secretario de Estado de Estados Unidos, Marco Rubio, se reunió con el canciller ruso Serguéi Lavrov en Manila, el mensaje fue medido: se necesitan nuevas ideas, no habrá un acuerdo rápido, pero Estados Unidos sigue comprometido a ayudar a poner fin a la guerra. Era el lenguaje de la diplomacia. Cuidadoso. Calculado. Sin compromisos definitivos. Pero detrás de esas frases tan sopesadas se esconde una pregunta moral que ningún comunicado diplomático puede responder del todo: ¿qué exige verdaderamente la justicia aquí, y cuánto cuesta perseguir la paz?
Estas no son preguntas meramente políticas. Son preguntas teológicas. Y la Iglesia lleva dieciséis siglos reflexionando sobre ellas.
La teoría de la guerra justa: el marco antiguo que sigue hablando
La tradición cristiana no llegó a la ética de la guerra por accidente. Desde Agustín de Hipona en el siglo IV hasta Tomás de Aquino en el XIII, los teólogos desarrollaron lo que hoy conocemos como la teoría de la guerra justa: un riguroso marco moral para evaluar cuándo la guerra es permisible, cómo debe llevarse a cabo y cuándo debe concluir.
Los criterios son exigentes. Una guerra justa debe tener una causa justa, generalmente la defensa ante una agresión. Debe ser declarada por una autoridad legítima. Debe librarse con una intención recta, no por venganza ni por afán de conquista. Debe ser el último recurso. El bien que se espera obtener debe ser proporcional al daño causado. Y debe existir una probabilidad razonable de éxito. Elimina cualquiera de esos criterios y la justificación moral comienza a resquebrajarse.
"Bienaventurados los que trabajan por la paz, porque ellos serán llamados hijos de Dios." — Mateo 5:9
Nótese lo que Jesús no dice. No dice bienaventurados los que conservan la paz, es decir, los que simplemente mantienen un statu quo congelado por agotamiento o conveniencia. Dice los que trabajan por la paz. La paz es algo que se construye activamente. Requiere valentía, sacrificio y la voluntad de perseguir la justicia incluso cuando esta es costosa y compleja. La diferencia entre conservar la paz y construirla es la diferencia entre un alto al fuego y un pacto. Uno detiene el sangrado. El otro sana la herida.
El peso moral de los conflictos prolongados
Existe un peligro espiritual particular que surge cuando las guerras se extienden durante años. Las naciones y sus ciudadanos se insensibilizan. La claridad moral inicial, la indignación, la solidaridad, el sentido urgente de que algo debe hacerse, se va calcificando lentamente en fatiga geopolítica. Las vidas humanas se convierten en estadísticas. El sufrimiento pasa a ser ruido de fondo.
La conciencia cristiana no puede permitir esto. Cada muerte en Ucrania, de soldado o civil, ruso o ucraniano, representa un alma eterna. Esto no es un sentimiento. Es una convicción teológica con enormes consecuencias morales. Cuando comenzamos a tratar el recuento de víctimas como una abstracción, ya hemos perdido algo esencial de nuestra humanidad.
La teoría de la guerra justa siempre ha insistido en la proporcionalidad, no solo en la manera en que se libra una guerra, sino también en si su continuación puede justificarse moralmente a medida que los costos se acumulan. Mientras los diplomáticos en Manila intercambian palabras cuidadosas sobre "nuevas ideas" y "ningún acuerdo rápido", el cristiano debe preguntarse: ¿cuál es el costo continuo en dignidad humana, desplazamiento y muerte? ¿Y en qué punto la búsqueda de justicia plena se convierte en el enemigo de una paz posible?
Estas no son preguntas cómodas. Y no están pensadas para serlo.
La tentación de ambos extremos: idolatrar la victoria, romantizar el pacifismo
Dos errores acechan el compromiso cristiano ante la guerra. El primero es la consagración del interés nacional: la peligrosa tendencia a suponer que, como nuestro bando está combatiendo, Dios está de nuestro lado. La historia es un cementerio de naciones que envolvieron sus banderas en la cruz y lo llamaron sagrado. La teoría de la guerra justa existe precisamente para resistir esa idolatría. Los criterios se aplican de manera universal, no selectiva. La justicia no es patrimonio de ninguna tribu.
El segundo error es una especie de pacifismo blando que suena piadoso pero que puede, en realidad, abandonar a los más vulnerables. Llamar a la paz sin exigir justicia no es construir la paz: es apaciguamiento disfrazado de lenguaje espiritual. Agustín lo comprendió bien. Argumentó que a veces el amor al prójimo exige usar la fuerza para frenar al agresor y proteger al inocente. Negarse a defender a los indefensos en nombre de la paz no es virtud. Es abdicación.
La Iglesia debe mantener la tensión entre estos dos extremos. Escéptica ante el fervor nacionalista. Igualmente escéptica ante los llamamientos ingenuos a la paz que ignoran las condiciones que hacen duradera esa paz.
Lo que la construcción de la paz exige verdaderamente a las naciones
Los comentarios del Secretario Rubio apuntan a una realidad que invita a la sobriedad: no hay un desenlace limpio al alcance inmediato. El proceso diplomático es largo, arduo e incierto. Pero la teología política cristiana siempre ha sostenido que las naciones cargan con una responsabilidad moral genuina, y no solo estratégica.
Romanos 13 establece que las autoridades gobernantes llevan la espada como servidoras de Dios para la justicia. Esta es una comisión profunda y de enorme peso. Significa que el modo en que las naciones persiguen la paz, y no solo el hecho de que la persigan, tiene trascendencia moral. Las negociaciones conducidas de mala fe, los acuerdos diseñados meramente para ganar tiempo y rearmarse, los altos al fuego que congelan la injusticia en su lugar: nada de esto cumple la obligación moral que las Escrituras imponen a quienes gobiernan.
La construcción de la paz a nivel nacional exige algo poco frecuente en la vida política: la disposición a perseguir resultados que sean justos en lugar de simplemente convenientes. Exige honestidad sobre lo que se ha hecho, responsabilidad para quienes han cometido atrocidades y estructuras que protejan la dignidad de las poblaciones que han sido desplazadas, bombardeadas y sumidas en el duelo.
"¿Qué pide el Señor de ti, sino que hagas justicia, que ames la misericordia y que camines humildemente con tu Dios?" — Miqueas 6:8
Tres exigencias. Justicia. Misericordia. Humildad. Las tres deben estar presentes para que una paz genuina eche raíces. La justicia sin misericordia produce retribución. La misericordia sin justicia produce impunidad. Y ambas sin humildad producen la arrogancia que desata la próxima guerra.
El papel insustituible de la Iglesia en momentos como este
¿Cuál es el lugar de los cristianos en todo esto? No en los salones de Manila. No, para la mayoría de nosotros, en las salas donde los diplomáticos intercambian propuestas. Pero el papel de la Iglesia ante el conflicto no es pasivo ni periférico.
La Iglesia ora. No como último recurso, sino como primer acto de fe desafiante: insistiendo en que el Dios que gobierna la historia escucha el clamor de los que sufren y no es indiferente al destino de las naciones. La oración no es impotencia política. Es la confesión de que ningún marco diplomático, por sofisticado que sea, puede sustituir la intervención de un Dios que se llama a sí mismo el Señor de los Ejércitos.
La Iglesia también habla. Nombra realidades morales que la conveniencia política prefiere dejar sin nombre. Se niega a que el sufrimiento de los civiles se vuelva invisible en el estruendo de las maniobras geopolíticas. Aboga por los refugiados, por los desplazados, por las comunidades traumatizadas a ambos lados de una frontera a la que la violencia ha vaciado de sentido.
Y la Iglesia se aferra a la esperanza. No al optimismo, pues el optimismo es un estado de ánimo, rehén de las circunstancias. La esperanza es una virtud teológica, anclada en la resurrección de Jesucristo y en la promesa inquebrantable de que los reinos de este mundo se convertirán en el reino de nuestro Dios. Esa promesa no alivia el sufrimiento presente. Pero sí significa que la última palabra pertenece a un Rey cuyo gobierno no tiene fin y cuya paz no se parece en nada a lo que los diplomáticos en Manila pueden construir.
Un llamado a un compromiso sobrio y fiel
La guerra en Ucrania no es una abstracción. Es una tragedia que se desarrolla en tiempo real, con cuerpos reales, con un dolor real y con consecuencias morales reales. Mientras las grandes potencias buscan nuevas ideas y tantean con cautela si existe un camino para poner fin a este conflicto, la comunidad cristiana debe resistir dos fracasos iguales y opuestos: el fracaso de la indiferencia y el fracaso de no pensar con claridad.
El sentimiento sin claridad produce sentimentalismo. La claridad sin sentimiento produce un análisis frío que ha olvidado el rostro de la persona que analiza. El antiguo marco de la guerra justa, bien comprendido, mantiene ambos unidos. Toma el sufrimiento en serio. Toma la justicia en serio. Toma los límites del poder humano en serio.
Sobre todo, nos devuelve la mirada hacia Aquel que es a la vez el Príncipe de la Paz y el Juez justo, y nos recuerda que la paz verdadera, la que perdura, solo puede edificarse sobre la verdad.