Cristianos, la Guerra Justa y la crisis de autorización militar con Irán
Algo significativo acaba de ocurrir en el pleno del Senado de los Estados Unidos. Los demócratas —en una maniobra poco habitual— bloquearon la Ley de Autorización de Defensa Nacional, una de las piezas legislativas más seguras y recurrentes de Washington. ¿El motivo? Serias objeciones a que ciertas disposiciones sepultadas en el texto podrían abrir la puerta a un enfrentamiento militar con Irán sin una declaración explícita y formal del Congreso.
El debate político es encendido. Las acusaciones son duras. Algunos críticos han llegado a emplear la palabra "traición". Otros ven el bloqueo mismo como una debilidad temeraria en un momento peligroso de la historia mundial.
Pero bajo el ruido, aguarda una pregunta mucho más antigua y más seria. Una que los seguidores de Jesús han tenido que enfrentar durante casi dos mil años.
¿Cuándo —si acaso— es legítimo ir a la guerra?
El peso de una pregunta que la Iglesia siempre ha tomado en serio
Los cristianos no pueden ser indiferentes ante la guerra. En el momento en que reducimos el conflicto militar a un deporte de equipos políticos —aplaudiendo o abucheando según quién tenga el poder—, ya hemos fallado en nuestra responsabilidad moral. La guerra produce cadáveres. La guerra produce viudas. La guerra produce niños que crecen entre escombros. Eso no es hipérbole. Eso es historia.
La Iglesia lo comprendió desde temprano. Ya en los siglos cuarto y quinto, teólogos como Agustín de Hipona comenzaban a formalizar lo que hoy llamamos la tradición de la Guerra Justa: un marco concebido no para celebrar la violencia, sino para contenerla. Para obligar a gobernantes, naciones y, en última instancia, a los creyentes, a detenerse ante el altar del poder y formular preguntas difíciles antes de que un solo soldado cruce una sola frontera.
"La paz debe ser el objeto de tu deseo; la guerra solo debe librarse por necesidad, y librarse únicamente para que Dios pueda por medio de ella librar a los hombres de la necesidad y preservarlos en paz." — Agustín de Hipona
Esto no es pacifismo. Agustín no era ingenuo. Tampoco lo eran los teólogos que refinaron su marco a lo largo de los siglos, desde Tomás de Aquino hasta los reformadores protestantes y la doctrina social católica contemporánea. La tradición de la Guerra Justa reconoce que los seres humanos caídos encuentran a veces un mal genuino que debe resistirse por la fuerza. Pero traza una línea firme entre la defensa necesaria y la destrucción ambiciosa.
Los criterios clásicos de la Guerra Justa y por qué importan ahora
La tradición de la Guerra Justa exige que varios criterios se cumplan antes de que un conflicto pueda considerarse moralmente legítimo. Cada uno merece un peso serio mientras los estadounidenses —y particularmente los cristianos— reflexionan sobre cuál debe ser la postura militar hacia Irán.
Causa justa. ¿Existe un agravio real y grave que deba corregirse? La defensa ante una agresión genuina califica. Los ataques preventivos fundados únicamente en ambiciones estratégicas, no. La carga moral de la prueba recae siempre sobre quienes desean iniciar el uso de la fuerza.
Autoridad legítima. Este es el criterio más directamente comprometido en el impasse actual del Senado. ¿Quién tiene la autoridad para llevar a una nación a la guerra? En el marco constitucional estadounidense, esa autoridad corresponde explícitamente al Congreso. No a una disposición insertada discretamente en un proyecto de ley de apropiaciones de defensa. No a la interpretación ejecutiva de autorizaciones preexistentes. El Congreso. Explícitamente. Públicamente. Con plena rendición de cuentas. La preocupación que algunos senadores han expresado —que esta legislación podría difuminar esas líneas— no es una inquietud marginal. Es una preocupación constitucional y moralmente seria.
Intención recta. El objetivo debe ser la restauración de la paz y la justicia, no la venganza, no la proyección de poder, no el cálculo económico disfrazado con el lenguaje de la seguridad.
Último recurso. Toda otra vía debe haberse agotado genuinamente. No de manera simbólica. No explorada brevemente. Sino perseguida de forma real, seria y paciente antes de que se dispare el primer tiro.
Proporcionalidad. El daño causado por la guerra no debe superar el daño que se pretende evitar. Quizá este sea el cálculo más brutal que una persona moral debe realizar, y el que con mayor frecuencia ignoran quienes detentan el poder y se encuentran lejos de las consecuencias reales.
Posibilidad razonable de éxito. Enviar seres humanos a morir en un conflicto que no puede alcanzar una paz estable y justa no es valentía. Es sacrificio sin propósito, algo que la tradición de la Guerra Justa jamás ha permitido.
Lo que el debate en el Senado revela sobre un desorden más profundo
El estancamiento actual en torno a la NDAA no es una simple escaramuza política. Es el síntoma de algo que la Iglesia debería nombrar con claridad: la erosión gradual de la debida rendición de cuentas en las decisiones de guerra y paz.
Cuando los procesos legislativos se utilizan para ampliar silenciosamente los poderes de guerra —cuando el debate sobre la posibilidad de enfrentarse a una nación en el umbral nuclear queda absorbido por una ley de gasto de aprobación obligatoria en lugar de recibir su propia deliberación pública plena—, algo ha salido mal que trasciende las líneas partidistas. Es un fallo moral estructural. Uno que convierte la insistencia de la tradición de la Guerra Justa en una autoridad legítima no en una idea medieval pintoresca, sino en una exigencia contemporánea urgente.
Los cristianos que apoyan reflexivamente la acción militar porque se alinea con su tribu política necesitan detenerse a meditarlo. Y los cristianos que reflexivamente la rechazan porque la tribu contraria la apoya también necesitan hacerlo. La tradición de la Guerra Justa no tiene paciencia para ninguno de esos reflejos. Exige algo más difícil: un razonamiento moral genuino, anclado en las Escrituras, informado por la historia y humilde ante Dios.
La imaginación bíblica sobre la guerra y la paz
Las Escrituras no hablan con una sola voz sobre la violencia, pero sí lo hacen con una lógica moral coherente. El Antiguo Testamento está lleno de guerras y, sin embargo, incluso allí, Yahvé es retratado como un Dios que no se complace en la muerte de nadie, ni siquiera del malvado. Los profetas vislumbran constantemente una era venidera en que las espadas se convertirán en arados. El Nuevo Testamento sitúa a los seguidores de Jesús en una postura de construcción de paz que no es pasiva, sino profundamente activa: la palabra utilizada en el Sermón del Monte para "pacificadores" evoca a quienes trabajan, construyen y persiguen la paz como un oficio.
"Bienaventurados los pacificadores, porque ellos serán llamados hijos de Dios." — Mateo 5:9
Esto no significa que los cristianos deban oponerse siempre al uso de la fuerza militar. Romanos 13 reconoce el papel otorgado por Dios a las autoridades gobernantes para empuñar la espada contra el mal. Pero sí significa que los cristianos nunca pueden ser entusiastas superficiales de la guerra. En su mejor expresión, somos la conciencia de una nación: el pueblo que formula las preguntas incómodas cuando los tambores comienzan a sonar y la retórica se enciende.
¿Es esto justo? ¿Está debidamente autorizado? ¿Es este realmente el último recurso? ¿Existe una posibilidad real de que esto produzca paz en lugar de un caos prolongado? ¿Quién pagará el precio?
Cómo luce el compromiso fiel en este momento
El debate en el Senado sobre la autorización respecto a Irán no ha concluido. Cualquiera que sea su resolución final, las preguntas que plantea no desaparecerán. La postura regional de Irán, sus ambiciones nucleares y los intereses estratégicos estadounidenses en Oriente Medio no son problemas simples que una sola votación resolverá.
Para los cristianos que observan este desarrollo, el llamado no es elegir un bando político. El llamado es ser teológicamente serios. Orar por sabiduría en los pasillos del poder —genuinamente, no de manera performativa—. Exigir a los funcionarios electos que respeten el proceso constitucional adecuado en lugar de recurrir a atajos procedimentales. Resistir la seducción del nacionalismo fácil que consagra como justa cada impulso militar. Y, en igual medida, resistir el pacifismo sentimental que se niega a reconocer el mal genuino en el mundo.
La tradición de la Guerra Justa nunca tuvo como propósito hacer fáciles las decisiones. Su propósito fue hacernos asumir el pleno peso de esas decisiones con seriedad: ante Dios, ante la historia y ante las personas que vivirán y morirán a causa de las elecciones que hombres y mujeres poderosos toman en salas muy alejadas del campo de batalla.
Esa seriedad no es debilidad. Es lo más fiel que podemos ofrecer.