Heidi Levine, la violencia de los colonos y el deber cristiano de ver con claridad
Hay momentos en que el estruendo del mundo plantea una pregunta que la fe no puede ignorar. El ataque denunciado contra familias palestinas y una fotógrafa del Washington Post durante una cosecha de aceitunas en Cisjordania es uno de esos momentos. Una periodista herida. Olivos milenarios e irreemplazables reducidos a cenizas. Familias que intentaban recoger su cosecha y encontraron violencia en lugar de paz.
No hace falta sostener una postura política determinada para sentir el peso de eso. Solo hace falta sostener una Biblia.
Los cristianos en Occidente mantienen una relación compleja con la Tierra Santa. Muchos albergan profundas convicciones teológicas sobre el significado bíblico de Israel. Muchos otros sienten una preocupación igualmente honda por los cristianos palestinos y los vecinos musulmanes que portan la imagen de Dios con la misma plenitud que cualquier otro ser humano sobre la tierra. Estas convicciones no tienen por qué estar en guerra. Pero sí exigen honestidad. Y la honestidad, en este momento, nos pide mirar de frente lo que está siendo reportado y preguntarnos qué dice la Escritura al respecto.
El olivo no es un detalle menor
Cuando los colonos supuestamente quemaron los olivos de agricultores palestinos, no destruyeron simplemente una propiedad. Destruyeron el sustento, el legado y la identidad de una familia. En el antiguo Cercano Oriente, el olivo no era una mercancía: era un símbolo de pacto. La rama de olivo que la paloma llevó a Noé era la señal de que Dios no había abandonado su creación. El Monte de los Olivos enmarca los momentos más decisivos del ministerio terrenal de Jesús.
Quemar un olivo es decir, en el lenguaje de la tierra: tú no perteneces aquí. No tienes futuro. Tus raíces no significan nada.
La Escritura habla directamente sobre esta clase de acto. La Ley de Moisés prohibía destruir los árboles frutales incluso en tiempos de guerra — una restricción notable para su contexto histórico. "Cuando pongas sitio a una ciudad por mucho tiempo", leemos en Deuteronomio 20:19, "no destruirás sus árboles metiéndoles el hacha." Si la Ley protegía los árboles en la guerra, ¿cuánto más condena quemarlos en tiempos de paz para aterrorizar a los vecinos?
"No muevas el lindero antiguo que pusieron tus padres." — Proverbios 22:28
La imaginación bíblica está profundamente ligada a la tierra, a la cosecha, al ritmo sagrado de sembrar y cosechar. Cuando ese ritmo es destrozado por la violencia, no se trata de un mero incidente político. Es una ruptura teológica. Algo sagrado ha sido profanado.
Ser testigo como acto moral
La fotoperiodista Heidi Levine estaba presuntamente presente y fue herida mientras documentaba los ataques contra palestinos durante la cosecha de aceitunas. Independientemente de lo que cada uno piense de los medios de comunicación, independientemente del escepticismo que se tenga sobre la cobertura informativa del Medio Oriente, este detalle debería detenernos: una persona fue lastimada por dar testimonio.
El acto de ser testigo — de ver y registrar lo que le ocurre a los vulnerables — ha sido siempre un acto moral. Es, en un sentido muy real, un acto profético. Los profetas hebreos no suavizaban sus relatos de injusticia para proteger a los poderosos. Amós nombró la opresión de los pobres con precisión quirúrgica. Isaías no apartó la mirada de la violencia cometida contra la viuda y el huérfano. Jeremías lloró abiertamente lo que vio, y siguió escribiendo de todas formas.
Cuando los periodistas son agredidos por documentar la violencia contra civiles, el mensaje que se envía es claro: no mires. No registres. No cuentes. Ese mensaje ha sido siempre el enemigo de la verdad. Y la verdad, nos dice con claridad el Evangelio de Juan, no es un concepto. La verdad es una persona. Y esa persona estuvo siempre, de manera incansable, del lado de quienes eran aplastados por el poder.
El peligro de la solidaridad selectiva
Esta es la palabra difícil para la Iglesia en Occidente: demasiados cristianos han permitido que sus convicciones teológicas sobre la tierra de Israel los silencien ante la cuestión de la dignidad humana dentro de esa tierra. Esa es una confusión de categorías verdaderamente catastrófica.
Apoyar al pueblo judío — un llamado con hondas raíces bíblicas — no exige guardar silencio ante la violencia cometida por ningún grupo, incluidos los colonos que actúan al margen de la ley. La justicia no es partidista. No elige un bando para luego excusar sus peores comportamientos. La justicia, tal como la entendieron los profetas, es el criterio innegociable con el que se mide toda acción humana, independientemente de la etnia, la religión o la identidad política de quien actúa.
Miqueas 6:8 no dice "actúa justamente, excepto cuando las cosas se complican." No dice "ama la misericordia, a menos que la geopolítica lo haga incómodo." El llamado es absoluto. El llamado es universal. Y se aplica con plena fuerza a lo que está ocurriendo ahora mismo en Cisjordania.
Los agricultores palestinos — muchos de los cuales son ellos mismos cristianos, parte de una de las comunidades cristianas continuas más antiguas del mundo — merecen cosechar sus aceitunas sin ser atacados. Punto. Eso no es una declaración política. Es una declaración humana. Es una declaración bíblica.
Lo que realmente cuesta creer en la imagen de Dios
La doctrina del Imago Dei — que todo ser humano está hecho a imagen de Dios — es la declaración política más radical de la historia humana. Era radical cuando Moisés la escribió en el Génesis frente a la teología imperial egipcia, que reservaba el porte de la imagen divina únicamente al Faraón. Sigue siendo radical hoy.
Creer en el Imago Dei es creer que el agricultor palestino que contempla cómo sus árboles arden porta el mismo peso divino que cualquier persona sobre la tierra. Es creer que Heidi Levine, con su cámara en mano y su cuerpo en riesgo para documentar la verdad, estaba haciendo algo que le importa a Dios. Es creer que la indiferencia ante su sufrimiento no es una postura neutral: es un fracaso teológico.
La Iglesia ha estado aquí antes. La historia está sembrada de momentos en que los cristianos eligieron la comodidad sobre la claridad, eligieron la alianza con el poder sobre la solidaridad con los que sufrían, y lo llamaron sabiduría. No era sabiduría. Era miedo vestido con lenguaje teológico. Y generaciones después, la Iglesia siempre ha tenido que arrepentirse de ello.
Hablar sin perder el hilo de la gracia
Nada de esto es un llamado al odio. Nada de esto es un llamado a demonizar a todo un pueblo, a toda una nación o a toda una tradición de fe. La complejidad del conflicto israelí-palestino es real y profunda, y quien te diga que es sencillo no te está siendo honesto.
Pero la complejidad no equivale a equivalencia moral. Y la matización no equivale al silencio.
Los cristianos pueden — y deben — sostener varias verdades al mismo tiempo. Podemos afirmar la dignidad y la seguridad del pueblo judío en cualquier lugar del mundo. Podemos combatir el antisemitismo con toda firmeza. Y podemos, en el mismo aliento, condenar la violencia contra los civiles palestinos, la quema de sus árboles y la intimidación de los periodistas que intentan contar su historia. Estas posiciones no se contradicen. Todas nacen de la misma fuente: un Dios que es justo, que ama la misericordia y que no ha eximido a ninguna nación de las exigencias de la rectitud.
La Tierra Santa no es un símbolo. Es un lugar donde personas de carne y hueso viven, sufren y esperan. Merece más que nuestras abstracciones teológicas. Merece nuestra voz profética — clara, costosa y llena de la gracia que solo surge de creer de verdad que cada persona que vive allí, a cada lado de cada muro, es alguien por quien Cristo murió.
Ese es el estándar. Es elevado. Pero es el único que vale la pena sostener.