El torpedo de Valiant Shield: cuando la preparación para la guerra encuentra la conciencia cristiana
El Pacífico se tragó entero un buque de guerra. A propósito.
Durante el ejercicio militar conjunto Valiant Shield en el Pacífico, un torpedo japonés alcanzó un antiguo buque de transporte anfibio de la Armada estadounidense y lo envió al fondo del océano en un ejercicio de hundimiento deliberado con fuego real. Las fuerzas aliadas —estadounidenses y japonesas— contemplaron cómo una embarcación que antaño transportó marineros, soldados y el peso íntegro de un propósito militar se hundía entre las aguas como blanco de práctica. Como lección. Como ensayo.
Así es como los ejércitos se preparan para la guerra. Destrucción controlada. Sacrificio calculado de material. El ejercicio deliberado de la fuerza letal, para que cuando llegue el momento, la mano no tiemble.
Para la mayoría de las personas, esto es simplemente una noticia. Para el cristiano, debe ser algo más. Debe ser un momento de examen moral.
La teología de la guerra justa no es lectura optativa
La Iglesia ha luchado con la cuestión de la guerra durante dos mil años. No es un dilema moderno inventado por los ciclos noticiosos. Agustín de Hipona, escribiendo a la sombra de un Imperio romano en derrumbe, sostuvo que la guerra podía estar justificada —no celebrada, no edulcorada, sino justificada— cuando cumplía condiciones morales específicas. La tradición que lo siguió, refinada por Tomás de Aquino y transmitida a través de siglos de pensamiento cristiano, nos legó el marco conocido como teología de la guerra justa.
La guerra justa no es un salvoconducto. Es una disciplina. Una valla alrededor del impulso violento de las naciones. Exige que la guerra se libre únicamente como último recurso, únicamente por autoridad legítima, únicamente con intención recta, únicamente cuando el daño causado sea proporcional al bien alcanzado, y únicamente cuando exista una posibilidad razonable de éxito. Cada condición debe cumplirse. Si falla una sola, el argumento moral se derrumba.
"Bienaventurados los que trabajan por la paz, porque ellos serán llamados hijos de Dios." — Mateo 5:9
Jesús no dijo bienaventurados los que nunca piensan en la guerra. Dijo bienaventurados los que construyen la paz —una búsqueda activa, costosa e intencional. Hacer las paces no es pasividad. Es trabajo. A veces es el trabajo de un diplomático. A veces, como la Iglesia ha reconocido desde siempre, es el trabajo de un soldado.
Pero el soldado que se entrena para la guerra carga con un peso espiritual que pocos de nosotros, cómodos en nuestros bancos, estamos dispuestos a contemplar con honestidad.
Mayordomía, destrucción y el Dios que es dueño de todo
Hay otra dimensión en el torpedo de Valiant Shield que merece una reflexión seria: la mayordomía.
Un buque de guerra no es algo trivial. Representa cantidades ingentes de trabajo humano, recursos nacionales y voluntad industrial. Cuando fue dado de baja y reconvertido en barco blanco, se tomó una decisión —legítima y posiblemente acertada desde el punto de vista militar— de que su valor como objetivo de entrenamiento realista superaba su valor como chatarra o cualquier otro uso posible. Los ejércitos de todo el mundo realizan estos ejercicios. El realismo salva vidas en combate real. Una tripulación que ha visto lo que un torpedo le hace al casco de un buque entiende las apuestas con una claridad que ningún documento de instrucción puede proporcionar.
Y, sin embargo, el instinto cristiano hacia la mayordomía nos presiona aquí. "Del Señor es la tierra y todo lo que hay en ella", escribió el Salmista en el Salmo 24:1. Todo incluye los buques de guerra. Todo incluye los océanos en los que ahora reposan. Todo incluye los presupuestos militares de las naciones soberanas.
Esto no es un llamado al pacifismo ingenuo disfrazado de escritura. Es un llamado a una contabilidad honesta. La buena mayordomía no prohíbe el uso de los recursos. Exige intencionalidad sobre el porqué, y sobre si el objetivo verdaderamente vale el costo —no solo en dinero, sino en la forma del mundo que estamos construyendo.
Un Pacífico cada vez más denso de redes de defensa antimisiles, corredores de submarinos y ejercicios de ataque aliados es un Pacífico que está siendo moldeado por decisiones. La arquitectura de mando C2 de Lockheed Skunk Works que según los informes unifica la red de defensa antimisiles de Guam es otra capa de esa misma arquitectura. No son datos aislados. Forman una postura. Y las posturas tienen peso moral.
El peso de la preparación y el riesgo del corazón del guerrero
Aquí reside la tensión que ningún teórico de la guerra justa resuelve del todo: entrenarse para la guerra moldea el alma.
No se puede ensayar la destrucción sin que deje una huella. No se pueden pasar años practicando el hundimiento de barcos, el ataque a objetivos y la coordinación de la fuerza letal, y permanecer completamente ajeno a la lógica de ese mundo. Esto no es una acusación contra los soldados ni contra los planificadores militares. Es una observación sobre la naturaleza humana —sobre en quiénes nos convertimos a través de lo que practicamos.
La tradición cristiana siempre ha comprendido que la virtud se forma mediante el hábito. Lo que hacemos repetidamente, en eso nos convertimos. Esto funciona en ambas direcciones. El hombre que practica la generosidad se vuelve generoso. La nación que practica la guerra —incluso una guerra justa, disciplinada y moralmente fundamentada— debe esforzarse más, no menos, para practicar también los hábitos de la misericordia, la mesura y la búsqueda genuina de la paz.
La visión del profeta Isaías de las espadas convertidas en arados y las lanzas en hoces no era una descripción de la actualidad. Era la visión de un mundo rehecho por Dios. Un destino, no un punto de partida. El cristiano vive en la tensión entre ese destino y esta oscuridad presente —sosteniendo una espada en una mano y la visión de su obsolescencia en la otra.
"Él pone fin a las guerras en toda la tierra; quiebra el arco, rompe la lanza y quema los carros de combate." — Salmo 46:9
Lo que el ejercicio en el Pacífico le exige a la Iglesia
El hundimiento de un buque de guerra durante Valiant Shield no es una crisis que le corresponda resolver a la Iglesia. La estrategia militar pertenece a los gobiernos, a los comandantes y a los ciudadanos que los hacen responsables. La Iglesia no tiene asiento en el Pentágono. No comanda la Flota del Pacífico.
Pero la Iglesia hace algo que el Pentágono no puede hacer. Custodia el vocabulario moral que permite responder estas preguntas en primer lugar. Porta la tradición que insiste en que la vida humana tiene un valor trascendente. Predica a un Dios que es a la vez Señor de los Ejércitos y Príncipe de Paz —una combinación tan radical, tan irresoluble por la lógica mundana, que no deja de devolver la pregunta a la superficie.
Lo que el ejercicio en el Pacífico le exige a los cristianos no es una posición política. Exige una postura. Exige que nos neguemos a entumecernos. Que resistamos la deriva hacia tratar la escalada militar como simple ruido de fondo —otra notificación, otro ejercicio, otro buque de guerra en el fondo del océano. Exige que oremos con genuina especificidad por los hombres y mujeres que cargan el peso de la defensa nacional. Que oremos por los líderes que toman decisiones sobre el uso de la fuerza y la contención. Que anhelemos el día en que tales ejercicios ya no sean necesarios.
Exige, sobre todo, que pensemos. El cristiano que no puede articular por qué la guerra puede ser a veces justa —y por qué siempre tiene un costo— es un cristiano que ha abdicado una de las responsabilidades más serias de la formación moral. El mundo no va a volverse más sencillo. El Pacífico no va a volverse menos disputado. Los misiles ya están interconectados. Los torpedos ya están en el agua.
No tenemos el privilegio de eludir las preguntas solo porque las respuestas son difíciles.
La gracia en la gramática de la guerra
El cristiano no se acerca a estas preguntas con triunfalismo ni con desesperación. Llegamos con dolor y con esperanza a la vez —dolor porque la guerra, incluso la guerra justa, es señal del quebrantamiento humano; esperanza porque el Dios que gobierna la historia no es indiferente a la violencia de las naciones.
Un buque se hunde. Los aliados se entrenan. Las defensas se elevan. La maquinaria del conflicto humano continúa su giro implacable.
Y en algún lugar en medio de todo eso, la Iglesia está llamada a mantenerse firme —no con una espada, no con un eslogan, sino con una teología lo suficientemente antigua como para haber visto imperios nacer y caer, y lo suficientemente sabia como para saber que la última palabra no le pertenece ni al torpedo ni al blanco.
Le pertenece al que calma el mar con una sola palabra.